Algumas coisas que entendemos como erradas podem estar certas, enquanto as coisas que consideramos certas podem estar erradas.
Por que é assim ?
Porque as nossas mentes estão na escuridão, não vemos claramente a verdade.
Na verdade não sabemos de nada e por isso somos enganados pelas mentiras das pessoas. Eles apontam o que é certo como errado e nós acreditamos nisso; aquilo que está errado, eles dizem que está certo, e nós acreditamos nisso. Isso ocorre porque ainda não somos nossos próprios mestres. Nosso humor mente para nós constantemente. Não deveríamos tomar esta mente e suas opiniões como guia, porque ela não conhece a verdade.
Algumas pessoas não querem ouvir os outros, mas este não é o caminho de um homem sábio. Um homem sábio ouve tudo. Goste ou não, não acreditar ou descrer cegamente. Ele deve permanecer na metade do caminho, no ponto médio, e não ser desatento. Ele apenas ouve e depois contempla, gerando os resultados certos de acordo.
Um homem sábio deve contemplar e ver a causa e o efeito por si mesmo antes de acreditar no que ouve. Mesmo que o professor fale a verdade, não acredite apenas nisso, porque você ainda não sabe a verdade por si mesmo.
É o mesmo para todos nós, inclusive eu. Já pratiquei antes de você, já vi muitas mentiras antes. Por exemplo, "Esta prática é realmente difícil, muito difícil". Por que a prática é difícil ? É só porque pensamos errado, temos uma visão errada.
As vezes pensamos, "O que posso fazer para consertar as coisas ?".
Convivendo com muita gente eu estava insatisfeito, com poucas pessoas eu estava insatisfeito. Por quê razão ? Eu simplesmente não consigo ver. Por quê fico insatisfeito ? Até que notamos que temos uma visão errada, só isso. Porque ainda me apego ao que é errado. Onde quer que eu vou eu estou descontente, pensando: "Aqui não é bom, não há bom..." e assim por diante. Eu culpo os outros. Culpo o tempo, o calor e o frio, culpo tudo! Assim como um cachorro louco. Ele morde tudo o que encontra, porque é louco. Quando a mente está assim, nossa prática nunca está estabelecida. Hoje nos sentimos bem, amanhã não estamos bem. É assim o tempo todo. Não alcançamos contentamento ou paz.
Certa vez, o Buda viu um chacal, um cão selvagem, sair correndo da floresta onde estava hospedado. Ficou parado por um tempo, depois correu para o mato e saiu novamente. Depois bateu no toco de uma árvore e saiu novamente. Então entrou em uma caverna, apenas para sair correndo novamente. Num minuto ele ficou parado, no outro ele correu, depois se deitou e depois pulou. Aquele chacal estava com sarna. Quando ele ficasse parado, a sarna corroeria sua pele, então ele fugiria. Correr ainda era desconfortável, então pararia. Ficar de pé ainda era desconfortável, então ele ficava deitado. Depois saltava de novo, correndo para o mato, para o toco da árvore, sem nunca ficar parado.
O Buda disse: "Monges, vocês viram aquele chacal esta tarde ? Em pé sofreu, correndo sofreu, sentado sofreu, deitado sofreu. No mato, no oco de uma árvore ou numa caverna, ele sofreu. Culpou a posição em pé pelo seu desconforto, culpou o sentar, culpou a corrida e a deitada; culpou a árvore, o mato e a caverna. Na verdade, o problema não estava em nenhuma dessas coisas. Aquele chacal estava com sarna. O problema era com a sarna.”
Nós, monges, somos iguais àquele chacal. Nosso descontentamento se deve ao entendimento errado. Como não exercemos a contenção dos sentidos, atribuímos o nosso sofrimento às coisas externas. Quer vivamos em Wat Pah Pong, na América ou em Londres, não estamos satisfeitos. Indo morar em Bung Wai ou em qualquer outro mosteiro filial, ainda não estamos satisfeitos. Por quê não ? Porque ainda temos uma visão errada dentro de nós. Onde quer que vamos, não estamos satisfeitos.
Mas assim como aquele cachorro, se a sarna estiver curada, fica contente onde quer que vá, o mesmo acontece conosco. Reflito sobre isso com frequência e ensino isso para vocês com frequência, porque é muito importante. Se conhecermos a verdade sobre nossos vários estados de espírito, chegaremos ao contentamento. Quer faça calor ou frio estamos satisfeitos, com muita gente ou com pouca gente estamos satisfeitos. O contentamento não depende de com quantas pessoas estamos, ele vem apenas do entendimento correto. Se tivermos a visão correta, onde quer que estejamos, estaremos satisfeitos.
Mas a maioria de nós tem uma visão errada. É como um verme - o lugar onde um verme vive é imundo, sua comida é imunda... mas eles combinam com o verme. Se você pegar um pedaço de pau e tirá-lo do monte de esterco, ele terá dificuldade para rastejar de volta. É a mesma coisa quando o alguem nos ensina a ver corretamente. Resistimos, isso nos deixa inquietos. Corremos de volta para o nosso “torrão de estrume” porque é lá que nos sentimos em casa. Somos todos assim. Se não vemos as consequências prejudiciais de todos os nossos pontos de vista errados, então não podemos abandoná-los, a prática é difícil. Portanto, devemos ouvir. Não há mais nada na prática.
Portanto, mesmo que você esteja infeliz, isso não importa, essa infelicidade é incerta. Essa infelicidade é sua? Existe alguma substância nisso? É real? Eu não vejo isso como sendo real. A infelicidade é apenas um lampejo de sentimento que aparece e depois desaparece. A felicidade é a mesma. Existe uma consistência para a felicidade ? É realmente uma entidade ? É simplesmente um sentimento que surge de repente e desaparece. Lá! Nasce e depois morre. O amor simplesmente surge por um momento e depois desaparece. Onde está a consistência no amor, no ódio ou no ressentimento? Na verdade não existe nenhuma entidade substancial ali, são apenas impressões que irrompem na mente e depois morrem. Eles nos enganam constantemente, não encontramos certeza em lugar nenhum. Tal como disse o Buda, quando surge a infelicidade, ela permanece por um tempo e depois desaparece. Quando a infelicidade desaparece, a felicidade surge e permanece por um tempo e depois morre. Quando a felicidade desaparece, a infelicidade surge novamente... e assim por diante.
No final, só podemos dizer isto: além do nascimento, da vida e da morte do sofrimento, não há nada. Existe apenas isso. Mas nós, que somos ignorantes, corremos e agarramo-lo constantemente. Nunca vemos a verdade disso, que existe simplesmente uma mudança contínua. Se entendermos isso, não precisaremos pensar muito, mas teremos muita sabedoria. Se não soubermos disso, teremos mais pensamento do que sabedoria - e talvez nenhuma sabedoria! Só quando realmente vemos os resultados prejudiciais de nossas ações é que podemos desistir delas. Da mesma forma, só depois de vermos os benefícios reais da prática é que poderemos segui-la e começar a trabalhar para tornar a mente “boa”.
Se cortarmos um tronco de madeira e jogá-lo no rio, e esse tronco não afundar ou apodrecer, ou encalhar em nenhuma das margens do rio, esse tronco certamente chegará ao mar. Nossa prática é comparável a esta. Se você praticar de acordo com o caminho traçado pelo Buda, seguindo-o diretamente, você transcenderá duas coisas. Quais são as duas coisas? Apenas aqueles dois extremos que o Buda disse não serem o caminho de um verdadeiro meditador – indulgência no prazer e indulgência na dor. Estas são as duas margens do rio. Uma das margens desse rio é o ódio, a outra é o amor. Ou você pode dizer que um banco é felicidade e o outro infelicidade. O 'tronco' é esta mente. À medida que “desce o rio”, experimentará felicidade e infelicidade. Se a mente não se apegar a essa felicidade ou infelicidade, ela alcançará o “oceano” de Nibbāna. Você deveria ver que não há nada além de felicidade e infelicidade surgindo e desaparecendo. Se você não “encaixar” nessas coisas, então você está no caminho de um verdadeiro meditador.
Este é o ensinamento do Buda. Felicidade, infelicidade, amor e ódio são simplesmente estabelecidos na natureza de acordo com a lei constante da natureza. A pessoa sábia não os segue nem os encoraja, não se apega a eles. Esta é a mente que abandona a indulgência no prazer e a indulgência na dor. É a prática correta. Assim como aquele tronco de madeira acabará por fluir para o mar, a mente que não se apega a esses dois extremos alcançará inevitavelmente a paz.